Hindú

Religión y filosofía en la India. Lo sagrado.


Religión y filosofía en la India.

Lo sagrado.

Si consideramos el mito como un lenguaje simbólico de lo sagrado, y tomamos el símbolo como “epifanía de la sagrado “, esta realidad única que es el Purusa, cuyos componentes se propagan en las energías y realidades de este mundo fenoménico, podrá ser captado por el hombre mítico, que vive inserto en el, como lo sagrado, como “el misterio a develar fascinante y tremendo”

Tomando el símbolo, en su acepción de ” arrojar conjuntamente, significados y sentidos”, constituye la explicación de las incógnitas que el hombre se plantea respecto del surgimiento del cosmos, de la vida y de sí mismo. La actitud mítica permite captar lo absolutamente otro, que el hombre común no maneja. Aquello que está más allá de lo racional, para algunos “lo numinoso”.

El mito perdura con mayor fuerza en Oriente, porque no existen rupturas lo suficientemente críticas como para oponerse a la tradición anterior. Partiendo de aquí y a manera de interrogante, nos planteamos, si las famosas alegorías de la Chandogya Upanishad; donde el padre, de origen brahmán, pretendía demostrarle a Svetaketu Aruneya que: Brahmán, el Absoluto, esta infundido en toda la realidad. ¿No se encuentra ya, esta sutil concepción en germen, en este Purusa que da origen desde si mismo al mundo fenoménico? Que se resuelve en conceptos posteriores de monismo, donde la esencia de toda multiplicidad, va a ser esa esencia divina, al modo de Purusa.

Aquí aparece claramente una característica que predomina en los mitos, respecto de la transformación. En este caso el macro hombre cósmico desmembrado por dioses y Rsis, reaparece como el cosmos, de esta forma, no existe un total aniquilamiento, ya que lo primordial no puede ser destruido.

En este himno, ese gran hombre cósmico como producto de un sacrificio, se divide y está presente una solución a la multiplicidad como proveniente de la unidad. Todo va a surgir de ese hombre cósmico, de ese sacrificio, de ese desmembramiento. Surgirá la multiplicidad de un sacrificio primordial. Es una de las respuestas que dan a la idea de la multiplicidad, de ahí van a provenir: las estaciones, los animales que viven en el aire, en los bosques y en las aldeas; las estrofas y las melodías, las formulas litúrgicas, las divisiones sociales, el cielo, la tierra y las direcciones del espacio.

Si remarcamos el reconocimiento de una continuidad en la tradición; donde las Upanisads, dan al Vedanta, entendido precisamente como el fin, como la culminación de los Vedas. De esta manera se estaría haciendo uso de una estructura mítica, de un mitologéma aplicado al cuerpo de la tradición. Donde encontramos que aquello que fue en un origen como los conceptos contenidos en los Vedas, fue transformado y lo tenemos hoy en el Vedanta.

En las Upanisads aparece una de las creaciones más antiguas como el desmembramiento del caballo, el Asvamedha. y nosotros aparece la mutilación tenemos el himno X, 90 del macrántropo cósmico. Dada la figura que se esta mostrando, una idea no esta tan lejos de la otra. También algunas Brahmanas tienen que ver con el Purusasukta, en algunos casos serian colindantes ya que van a traer gran parte del análisis del ritual del sacrificio con características míticas.

Así se confirma el predominio de la continuidad por encima de la ruptura, esto en términos generales. Esta actitud, tiene que ver con la mayor facilidad para apropiar y para mantener la continuidad en los mitos, que es una característica de esta cultura.
 
En la Brhadaranyaka Upanishad, encontramos el siguiente relato: “En el principio, este universo no era sino el Yo, en la forma de un hombre. Miró a su alrededor y no vio nada excepto a si mismo. ..” ” Este Yo se dividió a si mismo en dos partes y así fueron un hombre y una mujer. . .” “El hombre abrazó a la mujer y así surgió la humanidad”

Esta, es otra versión india, donde cada cosa es manifestación de esa única sustancia divina que habita en todo. Y así, llegamos a conceptos como el del Vedanta Advaitya de Sankara, en donde encontramos una identificacion absoluta.
Esto se manifiesta en la formula: Âtman = Brahman. No es que lo divino este en todas partes, “lo divino es todo”. Es la esencia última del mundo en su totalidad y de cada ser en particular.

No hay un acto de creación sino de surgir. Todo surge de lo Uno, todo sale de ese Absoluto, es la misma esencia. Por eso no hay dualidad, no hay un Dios y un hombre, no hay un Dios y objetos creados. Todas son manifestaciones de esa Unidad, por ello, no habría un acto de adoración a un Dios sino un reconocimiento a la Esencia.

Existiría un primer Purusa, Absoluto, y un segundo Purusa que es imagen del primero y que es una cuarta parte de aquel que es lo inmanente, lo que se manifiesta en el mundo como todo lo fenoménico y el resto del primero, es decir, las tres cuartas partes, van a ser lo trascendente, que permanece incognocible,

Aquí podríamos ver la distinción entre el Brahmán neutro e impersonal y el Brahmâ masculino y personal.

Artículos Relacionados

Be Sociable, Share!

Comentarios


Por Manticas

Otros Colaboradores
Colaboradora Graciela FlainColaborador Claudio Maria DominguezColaboradora Carmen SantiagoColaborador Horacio RobertoColaboradora Isabel De La FuenteLeonardo CorderoMaría Felicidad Lopez VilaNina LinaresDra. Fabiana SattoSamanta PistocchiSusana Gracida PérezOswaldo Rocha

Temas

Suscribirse a Manticas.com

Puede suscribirse a Mánticas.com desde cualquier agregador online:


El feed para suscribirte es: