Mundo Mágico de los Druidas

Mundo Mágico de los Druidas. ¿Qué son los Druidas? Astrología. Horóscopo. Tarot.

Mundo magico de los Druidas

La etimológicamente propuesta en la actualidad para el nombre de “druida” es el de la ciencia, partiendo de la palabra dru-wid “muy sabio” (en el antiguo irlandrés sui, de sui-wid, “sabio prudente”.
Plinio realiza una analogía y vincula el nombre de druida con el nombre griego de la “encina”, drus.
Por sus conocimientos, los druidas constituían la casta sabia de la sociedad, frente a los guerreros  y a la masa de campesinos
Los druidas representaban el grado más elevado de la clase sacerdotal de los pueblos celta insulares y de la galia. Eran depositarios del saber sagrado y profano, asociados al poder político.
Sus doctrinas eran esencialmente de naturaleza metafísica, comparable a la de los brahamanes de la India, solo los duridas en Europa Occidental constituyeron una clase sacerdotal organizada y jerarquizada: Como sacerdotes eran sacrificadores, adivinos, o satíricos, vates o especialistas en ciencias físicas y astrología. Como consejeros del poder político eran escuchados.  Los adivinos o poetas podían ser jueces o historiadores, pero sobre todo los sátiros y los vates fueron médicos.
Los druidas gobernaban, trascendiendo toda la sociedad humana y dominaban el poder político; en Irlanda como en la Galia, el druida hablaba antes que el rey.
Ellos reglamentaban la elección real y determinaban la elección o los candidatos y también en la casta guerrera, a la que encerraban en una estrecha trama de prohibiciones y obligaciones colectivas o personales y que castigaban de ser necesario, por medio de arsenal mágico perfeccionado.
La casta sacerdotal era un reflejo de la sociedad divina, simbolizando a todo el panteón por sus cualidades y sus funciones.  Libres de toda obligación, tenían derecho a la vez al sacerdocio como a la guerra. La función más importante de los druidas, consistía en regular las relaciones de los hombres con el otro mundo, el de los dioses, sobre todo en ocasión de las grandes fiestas anuales.
Existen pocos rastros de la existencia de druídas entre los celtas británicos (los druidas de la Galia, según César y otros textos legendarios; iban a terminar sus instrucción a Gran Bretaña; el único testimonio concreto que relata Táctico, es la destrucción del santuario de Anglesey en el siglo I de n.e. por el ejército romano.    .
La tradición historiográfica greco-romana llama galos, gálatas o celtas según el caso los pueblos establecidos y extendidos por Europa continental, atlántica, mediterránea y balcánica. La lingüística demuestra que estos pueblos hablaban dialectos muy similares, constituyendo un grupo claramente definido del mundo indo-europeo. A partir del siglo III a causa de las conquistas romanas retrocedió bastante rápido.
Solo Irlanda y Escocia siguieron siendo países celtas independientes, durante el Imperio Romano. Irlanda quedó apartada de las invasiones germánicas y fue autónoma hasta la soberanía inglesa 1175 y se convirtió en conservadora.  Toda la herencia intelectual de los druidas fue confiada a los bardos, que en Irlanda no fueron parte de la casta sacerdotal.
La circunstancia decisiva para la conservación del saber jurídico, mitológico y épico, hasta entonces transmitida por vía oral, estaba todavía viva en el recuerdo de Irlanda cristiana cuando los clérigos empezaron a fijarla por medio de la escritura introducida en la evangelización.
La imagen que refleja la literatura mítico-épica, es la de una sociedad céltica insular de la segunda edad de hierro, rica en elementos arcaicos en su organización política y social referente a usos y costumbres, que no siempre tiene consonancia con la Galia de César y que se ha relacionado con la sociedad homérica.  La antigua sociedad bretona se asemeja en este aspecto a la Irlanda. Solo las regiones situadas al sur de Miidland fueron romanizadas.
La literatura Irlandesa y galesa informan esencialmente sobre la mitología, pero al ser fijada en forma definitiva en época muy posterior a muchas veces se hace difícil relacionarla con la religión.
Las figuras del antiguo panteón gaélico o brittónico, conviven a veces con nombres recientes, con personajes imaginarios y héroes de epopeya o novela.
Es difícil intentar una descripción formal del panteón celta sin tener en cuenta la teología druida.  Esta recoge la herencia de la antigua doctrina sacerdotal de los indoeuropeos, que concebían el universo gobernado por las 3 funciones fundamentales.

1) La Autoridad a la vez mágica y jurídica
2) El poder físico y Guerrero
3) La productividad económica y crecimiento demográfico.
 
El conjunto de este mecanismo estaba sublimado en la función real (humana y por la proyección divina esencialmente trifuncional)
Según las referencias dejada por el César de los grandes Dioses galos y los cinco  irlandeses “descendientes de la Dana” (Túatha Dé Danann), hay una concordancia en lo esencial.
Las Fiestas y división del tiempo: Según el calendario encontrado por Colingy (Ain), basado en la tradición Gala:
Está grabado en bronce en el siglo II de nuestra era y es el documento más extenso en lengua gala. Su estudio se encuentra dificultado por la lengua y por el carácter técnico, se deduce que antes o después de la conquista a la Galia se adoptó mediante interpolaciones, el antiguo año solar.  Esto confirma la indicación de César de que los galos medían el tiempo por noches.
El bronce de Coligny contiene el nombre de meses, no teóforos como entre los romanos, y algunas anotaciones se relacionan con “tiempos”, fiestas o ceremonias, de las que se encuentran equivalentes en Irlanda. La coincidencia onomástica del de mes de Samonios en la Galia (cuyas 3 primera noches se convertían en fiestas) y la de Samain en Irlanda es una prueba fehaciente de la estabilidad de la tradición céltica.
La Irlanda pre-cristina tenía un sistema de 4 fiestas estacionales repartidas a lo largo del año, articulándose las tres más importantes alrededor de la fiesta del dios “real” en el verano.

1º Imbolc (1 de febrero) en las que se celebran lustraciones.

2º Beltene (fuego de Bel, antiguo Belemos) el 1º de mayo, que era el momento de las asambleas druídicas que marcaban el principio de la estación clara.

3º Lugnasad. (asamblea de Lug) el 1º de Agosto, situada entre los dos polos del año irlandes, la primavera y el invierno y que es una fiesta de Lug en su faceta real y a la vez tiempo de recolección. Se caracterizaba por juegos, concursos y asambleas jurídicas.

4º Samain (“recapitulación) el 1º de noviembre, la más significativa debido a que era el puente entre dos estaciones fundamentales y entre dos años y por consiguiente la que tenía resonancia más profunda entre las cuatro fiestas irlandesas. Era un período cerrado, sustraído al tiempo racional, durante el que se establecía la comunicación con el otro mundo y en la que los héroes podían vivir grandes aventuras y reaparecer sobre la tierra sin que hubiera transcurrido el tiempo.
En la isla de Man , donde las costumbres y el lenguaje céltico se mantuvieron por mucho tiempo contra el asedio de los sajones, esta fecha fue considerada hasta épocas recientes, como año nuevo.
Según Frazer, en esta isla de Man acostumbraban a ir disfrazados en vísperas de Todos los Santos (cómputo antiguo) cantando en el lenguaje nativo
una especie de Villancico que comienza “Esta noche es el Año Nuevo Hogunnaa”. En la antigua Irlanda se acostumbrara a encender un “fuego nuevo” en vísperas de todos los santos o los Samhain, y con la influencia bienhechora de esta llama sagrada se reencendían todos los fuegos de Irlanda. Esta costumbre del encendido anual de “fuego nuevo” señala el principio del año, donde tiene lugar lo natural, y una vez encendida dura el período completo de doce meses. Otra confirmación de que los celtas fechaban el año a partir del 1º de noviembre, constituyen las múltiples formas de adivinación, para averiguar especialmente su fortuna en ese año entrante. Como época de presagios y augurios se cree que sobrepasó a la de Beltane y se puede deducir que computaban su año desde entonces.
La existencia en la Galia de una fiesta primaveral que respondía a la de Beltene estaría confirmada por la determinación astronómica de la orientación del templo romano de Essarois. Por otra parte el culto imperial romano por intermedio de Mercurio Augusto sucedió al culto real de Lug.
Los druidas amos de la naturaleza. El tema mítico del bósque andante: en la epopeya de Ulster el personaje del druida Cathbad “señor de los elementos” . Junto con la interpretación de los signos de la naturaleza, el dominio de los elementos por medio de la magia es un componente característico del druidismo, del que la medicina mágica no es más que un aspecto.
El druida mítico está a veces  aquejado de ceguera: Dallan que descubre por el ogom la reitrada de la reina Etain, es como su nombre lo indica el pequeño ciego, otro druida Mog Ruith, se ciega un ojo al detener al sol. El druida es también señor del agua, el fuego y la tierra.
Cosmología: Los testimonios antiguos subrayan la creencia en la inmortalidad del alma en la enseñanza druida.  Muchos autores hablan de metempsicosis, precisando que la esperanza  de una reencarnación después de la muerte, era la cusa de la temeridad de los guerreros celtas.
Druidas y el alfabeto, Antes de ser adoptado el alfabeto latino, el ogom no era una escritura, sino un sistema de símbolos o glifos utilizado con fines mágicos, adivinatorios o funerarios.
El Ogam era un arte secreto (ogamoracht) que se transmitían los druidas y sobre todo los filid, a la vez los poetas y adivinos, en un tiempo en que no se empleaba la escritura por razones de carácter mágico y sobre todo psicológico.

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